人活在两个世界里面。外在是有形可见的，与众人共同组成的世界，内在还有一个自己内心所思、所感的世界。这两个世界之间常有落差现象。
我们曾说过，庄子的建议是由「重外轻内」转向「重内轻外」，最高的目标是「有内无外」。他为此创造许多名词，如「天人」、「神人」、「真人」、「至人」等。换言之，我们「凡人」正是活在外在世界里面，以它做唯一的存在领域，以致得失成败与喜怒哀乐也因而随人俯仰，活得非常辛苦与不值。
现在，庄子说得更清楚了，叫做「外化而内不化」。「化」字有何指意？这种对外及对内的态度真的可以用来处世，并验证庄子的智慧吗？我们思考此一问题，相信会获得不少启示的。
１、「外化而内不化」的文本
在〈知北游〉中，庄子虚拟一段颜渊与孔子的对话。其文大意如后：
颜渊请教孔子说：「我曾听老师说过：「『不要送往，不要迎来。』请问其中的道理。」
孔子说：「古代的人，随外物变化而内心保持不变；现在的人内心多变而不能随外物变化。能随外物变化的人，就是因为内心持守不变。他能安于变化，也能安于不变化。要能安然与变化相顺应，就须合乎分寸。」
他接着说：「圣人与万物相处而不伤害万物，不伤害万物的人，万物也不能伤害他。正因为无所伤害，才能与人相往来。山林啊，原野啊，都能使我欣欣然快乐啊！快乐还未结束，悲哀又接着出现。悲哀与快乐来临时我不能抗拒，离去时我也不能阻止。」
以上这段数据告诉我们庄子的处世秘诀，就是「外化而内不化」。所谓「外化」是说随着外物变化；所谓「内不化」是说对于悲哀与快乐「不要送往也不要迎来」，保持寂然不动的超越态度。
为了说明「外化」，不妨参考儒家的处世哲学。儒家思想的优点是「真诚」要由真诚产生内在的动力，由此要求自己去行善；与此并行的观念是「善」，其意为：我与别人之间适当关系之实现。以一句话来说，就是「人性向善」。于是，人生的过程是「择善固执」，最高目标是「止于至善」。既然这一切都环绕着「善」,即人我之合宜关系，所以儒家的「外化」是其理论上无可逃避的要求。在儒家，修养的最高境界是圣人，而圣人是不可能关起门来成就的。儒家为何要入世，又要淑世，充满忧患意识，对人间常觉有所憾，因而积极从事教育工作与政治活动？这一切如果只是简单理解为「利欲」熏心，那是不正确也不公平的。
既然如此，儒家思想在落实于「外化」时，又采取何种有效策略呢？以孔子与孟子的说法为据，我们可归纳出在「择善」采取行动时的三点考虑。当我与别人（从父母到天下人）来往时，所要求自己的是：
一、内心感受要真诚。
二、对方期许要沟通。
三、社会规范要遵守。
譬如，我与父母相处，应该履行孝道。此时我内心的真诚感受是希望父母因为我的某些作为而快乐。其次，我不能一厢情愿，或者只是行礼如仪，而忽略父母对我的期许。天下人这么做算是孝顺，我同样这么做却未必算是孝顺，因为我的父母有不同于天下人的父母期许。这时要努力与父母沟通，设法寻求共识。再者，我的孝顺行为不可违背社会规范，此所以孟子会认为，舜不可能同时担任天子，又曲意维护他的父亲。他若辞去天子之职，则不妨以儿子的身分去孝顺父亲。
以上三点考虑之间经常会有冲突与矛盾。于是儒家的教育几乎「永无」成功之望。当然，在儒家可以主张真诚为先，但求心安。但是人间多灾多难，忧患无时或息。一旦忽略真诚警觉的心，很容易变得虚应故事，或者用假仁假义来搪塞别人的期许。天下自此更为混乱了。庄子原本并无批判儒家的念头，他只是无法忍受孔子的后学满口仁义道德而言行又不合乎规范，为世间带来各种后遗症啊！
〈天下〉描写庄子时，也谈到他的处世特色：「独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。」意思是：他独自与天地精神（亦即「道」或「造物者」）往来，而不轻视万物，不质问别人的是非，而能与世俗相处。这句话后半段不是「外化」的写照吗？
〈养生主〉说：「安于时机并且顺应变化，哀乐之情就不能进入心中。」这句话先说「外化」，再说「内不化」。两者搭配得宜，才是庄子所肯定的处世之道。我们对「外化」已有初步认识，接着要探讨的是「内不化」，而这显然是个更大的挑战。
２、内在修行
在〈人间世〉中，颜回既有热忱又有理想，主动想去卫国劝谏国君好好照顾百姓。孔子提醒他贸然前往恐有性命之忧。照理说，孔门弟子以颜回的修行最佳，既有学问又有德行，如果连他都成不了事，孔子的教育还有甚么希望呢？
这些当然是庄子所虚拟的故事。接下去的发展如何？颜回提出他的三大法宝：内直（向自然看齐），外曲（向人们看齐），成而上比（处处引用古人之言，向古人看齐）。孔子依然认为不可行。颜回有些绝望了，就请求孔子指点。孔子告诉他要「斋戒」。这不是一般的斋戒（不喝酒吃肉），而是「心斋」。
孔子说：「你心志专一，不要用耳去听，要用心去听；不要用心去听，要用气去听。耳只能听见声音，心只能了解现象。只有在空虚状态中，道才会展现出来。空虚状态，就是心的斋戒。」
谈到「听」这个动作，用耳是最自然的，用心也可以说得通；都是有一个听的主体。但什么是「用气去听」呢？既然这是「心斋」之后的效果，我们可以联想到庄子常说的一句话，如〈齐物论〉开篇所云：「形体固然可以让它如同槁木，难道心神也可以让它如同死灰吗」？自此以后，「形如槁木，心如死灰」一语成为庄子笔下的修行标准。但是，我们不禁要问：如果真是如此，人生还剩下甚么？如果「心如死灰」代表「心斋」，那么，所谓的「听之以气」，又是何意？
为了说明其中道理，必须知道庄子对「人的生命结构」的看法。人的生命有三个层次，身体是外在有形可见的，心智是内在运思抉择的主体，另外还有一个所谓的「精神」。精神平常隐而不显，必须由修练身体，尤其是修练心智之后，才有可能呈现。那么如何修练心智呢？
〈达生〉有一则寓言可以用来说明。
纪渻子为齐王培养斗鸡。培养了十天，齐王就问：「鸡可以上场了吗」纪渻子说：「还不行，牠现在只是姿态虚骄，全靠意气」。
过了十天，齐王又来问，纪渻子说：「还不行，牠对外来的声音及影像，还会有所回应。」
再过十天，齐王又来问，纪渻子说：「还不行，牠还是目光犀利，盛气不减。」
再过十天，齐王又来问，纪渻子说：「差不多了，别的鸡虽然鸣叫，他已经不为所动了。看起来像一只木头鸡了。他的天赋保持完整了。别的鸡没有敢来应战的，一见到他就回头跑走了。」
这篇寓言虽然在谈培养斗鸡，但其实说的是人的修行，要如何由「重外轻内」转向「重内轻外」，也即是人们修练心斋的具体方法。简单来说有四个步骤：
一、虚张声势：姿态虚骄，全靠意气，想要胜过别人。
二、准备反击：对外来的声音影像有所反应。
三、收敛过程：但仍目光锐利，盛气不减。
四、天赋保全：呆若木鸡，无视于外。
问题是：人的天赋在出生时原是完整的，后来为什么会失去，以致现在修行的主要目标是恢复完整的天赋呢？这个问题简单说来，就是人的社会已经误入歧途，以致小孩的成长过程无异于丧失或伤害其天赋的过程。学习庄子，就是要悬崖勒马，早些觉悟原来人的内心世界是完整而美好的。
所谓的「内不化」，当然必须预设人的内在世界是值得保存的。为何值得保存？因为「道」会展现于其中。〈知北游〉说：「精神生于道。」由此可知，精神是人的生命中「与道互相呼应」的部分。为了产生这样的呼应，先须经过「形如槁木，心如死灰」的心斋功夫，使人的生命最上层的部分得以彰显。
只有抵达这样的境界，才有条件宣称「内不化」。否则，光是「内不化」一词也有可能形同自我执着，那就完全偏离庄子原意了。
３、人生启发
关于人的「心」，不是可以简单说清楚的。我们依其作用，分由四个层次来理解。
首先，心是感觉与情绪的主体，随时按照外界的刺激而产生反应。譬如，喜怒哀乐这些感受，必有一个主体在其中。
这样的心离不开身体的作用。庄子说：「人承受形体而出生，就执着于形体的存在，直到生命尽头，它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗？」（〈齐物论〉）」许多人想尽办法保持形体的美好，甚至不惜整形换肤，好像身体就是全部的自我。庄子认为这是可悲的！
其次，心代表自我意识，是个计较利害关系的主体。「人们睡觉时心思纷乱，醒来后形体不安，与外界事物纠缠不清，每天勾心斗角。」（〈齐物论〉）社会人群主要以这种自我意识在在互相来往，到处显示的都是底下八种毛病：「不是自己的事却要去管，叫做包揽；没有人理会却要进言，叫做逞舌；揣摩别人的心意来说话，叫做谄媚；不分辨是非就说话，叫做阿谀；喜欢说别人的坏话，叫做谗言；排挤朋友，离间亲人，叫做贼害；称赞出于狡诈虚伪，藉此诋毁别人，叫做邪恶；不分辨善恶，两边都讨好，暗中获取自己的利益，叫做阴险。」（〈渔夫〉）这些毛病不正是出于计较之心吗？这些毛病若不消除，自我根本毫无出路。
然后，才是懂得自我反省的心。庄子用「忘」字来加以描述。由于注意力由外在收回，人忘了计较，才有舒适之感。他说：「理智上忘了是非，是心造成的舒适。」接着出现的是：「没有内在的变化，也没有外在的盲从，是一切都恰到好处所造成的舒适。从舒适开始，然后没有任何情况会不舒适，那就是忘了舒适所造成的舒适。」(〈达生〉)这表示人心安于当下的状况，无所求也就无所待。
我学习庄子，最受启发的是「不得已」一词。这词出现于孔子为颜回描述「心斋」之后的结语。他说：「你可以进入世间的樊笼游玩，不再为虚名所动。意见能被接纳，你就发言；意见不被接纳，你就缄默，没有执着也没有成见，一颗心就寄托在『不得已』，由此培养内在自我。这就是自处的最高原则了。」（〈人间世〉）
我对「不得已」的理解是：当各种条件成熟时，我就顺其自然。在此，并无委屈、无奈，被迫之意；而是要求作正确的判断，就是判断做任何一件事时，「条件是否成熟」。这是需要彻底了解人情世故以及人间互动的微妙法则的。若是条件成熟，则做起事来「事半功倍」，水到渠成。否则难免自讨苦吃，增加多少复杂的恩怨。以一句话来说，就是「知其不可奈何而安之若命」，知道这些是无可奈何的（不得已），就坦然接受为自己的命运。
抵达这一步时，就有可能展现出「精神」了。精神不是外加于我的，而是在我排除了心的各种障碍与遮蔽之后，回到自己身上，再以虚静方法来化解我执，然后它就自动由于「道」的启发而展现出来的。庄子用「灵台」、「真君」等特殊名词来描写精神。
在〈刻意〉中，庄子说：「精神四通八达，无所不至。上接于天，下及于地，化育万物，不见迹象；它的功用是与上帝一样的。纯粹朴素的道，只有精神可以保守住它；保守住它而不丧失，就会使精神变得专一；专一就能与真实相通，然后合乎自然的规则。」
能够修行到精神呈现的境地，就会明白庄子笔下的特有名称，像「真人」、「神人」、「至人」、「天人」了。他在〈大宗师〉连续几段都在描述「古之真人」，读了真是让人心向往之。光是最简单的「其寝不梦，其觉无忧」，大概我们现代人就会承认那是莫大的幸福了。